阳货篇是《论语》的第十七篇，共二十六章，以孔子与阳货的对话开篇，涵盖了孔子对人性、礼乐、仁德、学习等方面的深刻论述。本篇名句丰富：”性相近也，习相远也”揭示了教育的价值；”唯上知与下愚不移”是对人才的深刻洞察；”巧言令色，鲜矣仁”警示人们重视内在品德；”道听而涂说，德之弃也”强调言行需负责任。本篇还收录了孔子论六言六蔽、论《诗》的教化功能、论三年之丧等重要内容，思想深邃，影响深远。
17.1
原文
阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：”来，予与尔言。”曰：”怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：”不可。””好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：”不可！””日月逝矣，岁不我与！”孔子曰：”诺，吾将仕矣。”
译文
阳货想见孔子，孔子不见，他便赠送给孔子一只熟小猪，想要孔子去拜见他。孔子打听到阳货不在家时，往阳货家拜谢，却在半路上遇见了。阳货对孔子说：”来，我有话要跟你说。”阳货说：”把自己的本领藏起来而听任国家迷乱，这可以叫做仁吗？”孔子回答说：”不可以。”阳货说：”喜欢参与政事而又屡次错过机会，这可以说是智吗？”孔子回答说：”不可以。”阳货说：”时间一天天过去了，年岁是不等人的。”孔子说：”好吧，我将要去做官了。”
注释
阳货：鲁国权臣季氏的家臣，又名阳虎，曾专权擅政。归：赠送。豚：小猪。时其亡：等到阳货不在家的时候。遇诸涂：”遇之于涂”，在路上遇到了。亟：屡次，多次。岁不我与：年月不等人，时间不等人。仕：做官。
启示
孔子不愿与专权乱政的阳货正面交锋，却又不想在礼节上失仪，便用”时其亡”的方式来还礼，展示了他处理复杂人际关系的智慧。最后一句”吾将仕矣”，是敷衍之词，孔子并未真的出仕于阳货，体现了原则性与灵活性的统一。
17.2
原文
子曰：”性相近也，习相远也。”
译文
孔子说：”人的本性是相近的，由于习染不同才相互有了差别。”
注释
性：人的本性，天生的资质。相近：相差不多，相似。习：后天的习染、学习和环境影响。相远：差别很大。
启示
这是中国思想史上关于”人性”的经典命题。孔子既不断言人性本善，也不断言人性本恶，而是持”性近习远”的观点——先天差异不大，后天教育和环境才是决定人走向何方的关键。这为教育的必要性提供了哲学依据。
17.3
原文
子曰：”唯上知与下愚不移。”
译文
孔子说：”只有上等的智者与下等的愚者是改变不了的。”
注释
上知：最上等的智者，聪明才智极高的人。下愚：最下等的愚者，愚昧顽固的人。不移：不会改变。
启示
此章与上章相连，说明在”性相近”的大前提下，极少数天资极高或极低者不易改变，这并不否定教育的价值，而是对教育对象的一种理性认识。这种分类思想在今天的教育实践中仍有参考意义。
17.4
原文
子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：”割鸡焉用牛刀？”子游对曰：”昔者偃也闻诸夫子曰：’君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”子曰：”二三子，偃之言是也！前言戏之耳。”
译文
孔子到武城，听见弹琴唱歌的声音。孔子微笑着说：”杀鸡何必用宰牛的刀呢？”子游回答说：”以前我听先生说过：’君子学习了礼乐就能爱人，小人学习了礼乐就容易指使。’”孔子说：”学生们，言偃的话是对的。我刚才说的话，只是开个玩笑而已。”
注释
武城：鲁国邑名，子游曾任武城宰。弦歌：弹琴唱歌，即用礼乐治民。莞尔：微笑的样子。割鸡焉用牛刀：比喻小地方用不着大手段。偃：子游的名字。二三子：你们这些人，指众弟子。戏之：开玩笑。
启示
孔子看到弟子子游用礼乐治理小小武城，一时调侃”割鸡焉用牛刀”，但随即被子游用他自己的话”将了一军”，孔子坦然认错，称”前言戏之耳”。这既展现了孔子的幽默，也展现了他从善如流的美德，师生之间的真实感情跃然纸上。
17.5
原文
公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：”末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：”夫召我者而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”
译文
公山弗扰据费邑反叛，来召孔子，孔子准备前去。子路不高兴地说：”没有地方去就算了，为什么一定要去公山弗扰那里呢？”孔子说：”他来召我，难道只是一句空话吗？如果有人用我，我就要在东方复兴周礼。”
注释
公山弗扰：季氏家臣，以费邑叛乱。费：季氏的私邑。畔：同”叛”，反叛。末之：没有地方可去。东周：在东方复兴周朝的礼制，指在鲁国实现周道。
启示
孔子对复兴周礼的理想极为执着，以至于即便叛乱者来召，他也动心想往——”如有用我者，吾其为东周乎”道出了一个理想主义者的心声。这与其说是政治幼稚，不如说是坚守理想的赤诚。
17.6
原文
子张问仁于孔子，孔子曰：”能行五者于天下为仁矣。”请问之，曰：”恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
译文
子张问孔子怎样实行仁德。孔子说：”能在天下实行五种品德，就是仁了。”子张说：”请问哪五种？”孔子说：”庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受侮辱，宽厚就会得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就会提高工作效率，慈惠就能够使唤人。”
注释
五者：恭、宽、信、敏、惠五种品德。恭：庄重、严肃。宽：宽厚、包容。信：诚信、言而有信。敏：勤快、敏捷。惠：慈惠、施惠于人。
启示
这五种品德——恭宽信敏惠——是孔子对”仁”的一次全面展开，既是内在修养，又各有其实际社会效用：庄重则免于被侮，宽厚则赢得人心，诚信则被委以重任，勤敏则成事有效，慈惠则令人愿意追随。这套标准至今仍是衡量领导力的重要维度。
17.7
原文
佛肸召，子欲往。子路曰：”昔者由也闻诸夫子曰：’亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：”然，有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”
译文
佛肸召孔子去，孔子打算前往。子路说：”从前我听先生说过：’亲自做坏事的人那里，君子是不去的。’现在佛肸据中牟反叛，你却要去，这如何解释呢？”孔子说：”是的，我有说过这样的话。不是说坚硬的东西磨也磨不坏吗？不是说洁白的东西染也染不黑吗？我难道是个苦味的葫芦吗？怎么能只挂在那里而不给人吃呢？”
注释
佛肸：晋国大夫赵简子的家臣，以中牟叛乱。磷：薄，磨损。涅：黑泥，可用来染色。缁：黑色。匏瓜：葫芦，味苦不可食，只能系挂。
启示
孔子用”磨而不磷””涅而不缁”来表达真正有德行的人能经受外部污染而不变质，并以”吾岂匏瓜也哉”抒发了不愿坐等虚度的志气。这体现了孔子出仕理想的迫切，也折射出乱世中士人的两难困境。
17.8
原文
子曰：”由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：”未也。””居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
译文
孔子说：”由呀，你听说过六种品德和六种弊病吗？”子路回答说：”没有。”孔子说：”坐下，我告诉你。爱好仁德而不爱好学习，它的弊病是受人愚弄；爱好智慧而不爱好学习，它的弊病是行为放荡；爱好诚信而不爱好学习，它的弊病是危害亲人；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是说话尖刻；爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是犯上作乱；爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄自大。”
注释
六言：六种美德——仁、知、信、直、勇、刚。六蔽：六种弊病——愚、荡、贼、绞、乱、狂。愚：被人愚弄，受欺骗。荡：放荡，无所约束。贼：伤害，危害亲人。绞：说话急切尖刻。
启示
孔子指出，单纯追求某种美德而不配合学习，就会产生相应的弊端。仁而不学则愚、智而不学则荡……这说明美德需要知识和智慧的引领，否则可能适得其反。”好学”是孔子思想体系中最核心的实践要求之一。
17.9
原文
子曰：”小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”
译文
孔子说：”学生们为什么不学习《诗》呢？学《诗》可以激发志气，可以观察天地万物及人间的盛衰与得失，可以使人懂得合群的必要，可以使人懂得怎样去讽谏上级。近可以用来事奉父母，远可以事奉君主；还可以多知道一些鸟兽草木的名字。”
注释
《诗》：即《诗经》，儒家重要经典。兴：兴发感情志气。观：观察社会与人情。群：合群，增进人际和谐。怨：讽谏，婉转表达不满。迩：近。
启示
孔子对《诗经》的教育价值做了精辟总结：”兴观群怨”四字成为后世文学理论的重要纲领。诗不只是文学，更是道德教化、政治参与和情感培育的综合媒介。事父事君、多识草木，则进一步强调了《诗》的实用性。
17.10
原文
子谓伯鱼曰：”女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与！”
译文
孔子对伯鱼说：”你学习《周南》、《召南》了吗？一个人如果不学习《周南》、《召南》，那就像面对墙壁而站着吧？”
注释
伯鱼：孔子之子，名鲤，字伯鱼。《周南》《召南》：《诗经》的前两篇，是诗教之本，内容多为讴歌家庭伦理、风俗民情。正墙面而立：面对墙壁而站，意指看不到任何东西，一无所知。
启示
孔子教育自己儿子伯鱼，特别强调《周南》《召南》的基础地位。不学这两篇，就如同面壁而立，什么也看不到、进不去。这表明礼乐诗教从根本上塑造人的文化视野和道德感知。
17.11
原文
子曰：”礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”
译文
孔子说：”礼呀礼呀，只是说的玉帛之类的礼器吗？乐呀乐呀，只是说的钟鼓之类的乐器吗？”
注释
玉帛：古代祭祀、朝聘所用的玉器和丝帛，代指礼器。钟鼓：演奏音乐的乐器，代指乐器。
启示
孔子强调礼乐的本质不在器物形式，而在于内在的仁德精神。礼的精髓是恭敬，乐的精髓是和谐。没有精神内核的礼乐，不过是空洞的仪式。这与他”人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”的思想一脉相承。
17.12
原文
子曰：”色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”
译文
孔子说：”外表严厉而内心虚弱，以小人作比喻，就像是挖洞跳墙的小偷吧？”
注释
色厉：外表严厉、威严。内荏：内心软弱、空虚。穿窬：穿墙打洞，窬指翻越墙。
启示
表里不一是一种常见的人格缺陷。孔子把那种外强中干的人比作穿墙盗贼——表面的气势不过是虚张声势。真正的君子是内外一致的，内有仁德，外才有真正的威严。
17.13
原文
子曰：”乡愿，德之贼也。”
译文
孔子说：”没有道德修养的伪君子，就是破坏道德的人。”
注释
乡愿：乡里中没有原则、只求讨好所有人的伪善之人，外表忠厚实则无耻。德之贼：道德的破坏者、窃贼。
启示
“乡愿”是孔子深恶痛绝的一类人——他们圆滑世故、不得罪任何人，看似人人称善，实则毫无原则，是真正道德的腐蚀剂。孟子后来进一步解释了孔子此语：”非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世。”乡愿的危害在于用虚假的善良败坏真正的道德标准。
17.14
原文
子曰：”道听而涂说，德之弃也。”
译文
孔子说：”在路上听到传言就到处去传播，这是道德所唾弃的。”
注释
道听：在道路上听到。涂说：在途中就随便散布。涂，同”途”。德之弃：为道德所摒弃。
启示
没有核实就随意传播信息，是一种不负责任的行为。孔子认为这是道德的丢弃，因为它可能带来误导、伤害他人，甚至制造社会混乱。在今天的信息爆炸时代，这条警示尤为珍贵——”不传谣”本身就是一种道德实践。
17.15
原文
子曰：”鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”
译文
孔子说：”可以和一个鄙夫一起事奉君主吗？他在没有得到官位时，总担心得不到。已经得到了，又怕失去它。如果他担心失掉官职，那他就什么事都干得出来了。”
注释
鄙夫：见识浅陋、品格低下的人。患得之：担心得不到。患失之：担心失去。无所不至：什么事都干得出来，意指不择手段。
启示
“患得患失”一词即出自此章。孔子描绘了一种以个人利益为中心、毫无原则底线的小人形象：为了得到，不择手段；为了保住，更无下限。这是孔子所深恶痛绝的人格，也是导致政治腐败的根源之一。
17.16
原文
子曰：”古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”
译文
孔子说：”古代人有三种毛病，现在或许连这些毛病也没有了。古代的狂者肆意直言，今天的狂者放荡不羁；古代矜持的人行为方正，今天矜持的人忿怒乖戾；古代的愚人直率，今天的愚人却只是一味欺诈。”
注释
三疾：三种毛病——狂、矜、愚。狂：志向高远，言行过激。肆：直率放纵，无所顾忌但尚有真性情。矜：自尊自重，严肃。廉：棱角分明，方正。忿戾：愤恨暴戾。诈：欺骗、虚伪。
启示
孔子通过对比今古，叹息世风日下：古人的缺点虽是缺点，但尚有真性情；今人的缺点却是虚伪欺诈、失去了本真。这是孔子对当时社会道德滑坡的深沉感慨，也是对”真”这一品质的深切期望。
17.17
原文
子曰：”巧言令色，鲜矣仁。”
译文
孔子说：”花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。”
注释
巧言：花言巧语，善于迎合他人。令色：装出讨好的面色、和颜悦色。鲜：少。此章与《学而篇》1.3重复，可见孔子对此的高度重视。
启示
此章是《论语》中出现两次的警句，孔子对”巧言令色”深恶痛绝。真正的仁德发自内心，外在表现自然流露；而巧言令色者以虚伪的言行博取好感，本质是把人当作工具，与仁德背道而驰。
17.18
原文
子曰：”恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
译文
孔子说：”我厌恶用紫色取代红色，厌恶用郑国的声乐扰乱雅乐，厌恶用伶牙俐齿而颠覆国家这样的事情。”
注释
紫：间色，当时以紫代朱，被认为是僭越正色。朱：正色，代表礼制正统。郑声：郑国的音乐，孔子认为其靡靡之音会乱人心志。雅乐：周朝正统礼乐。利口：能言善辩、口才极佳。覆邦家：颠覆国家。
启示
孔子以色彩、音乐、言辞三个层面，类比”以邪乱正”的危害。紫夺朱、郑乱雅、利口覆邦，都是以表面上更吸引人的东西取代真正有价值的东西。这体现了孔子对礼乐文化正统的坚守，和对哗众取宠之风的深切警惕。
17.19
原文
子曰：”予欲无言。”子贡曰：”子如不言，则小子何述焉？”子曰：”天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
译文
孔子说：”我想不说话了。”子贡说：”你如果不说话，那么我们这些学生还传述什么呢？”孔子说：”天何尝说话呢？四季照常运行，百物照样生长。天说了什么话呢？”
注释
予欲无言：我想不再说话了，可能是孔子晚年对言语传道的感慨。小子：弟子们。四时行：四季运转。百物生：万物生长。
启示
孔子以”天何言哉”作比，道出了一种超越言说的境界——真正伟大的存在不需要言语，其运行本身就是最好的教示。这与老子”道可道，非常道”有着相通之处。孔子晚年渐趋宁静，更倾向于以德行示范而非言辞说教。
17.20
原文
孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。
译文
孺悲想见孔子，孔子以有病为由推辞不见。传话的人刚出门，孔子便取来瑟边弹边唱，有意让孺悲听到。
注释
孺悲：鲁国人，曾向孔子学礼。将命者：传话的人，负责通报。辞以疾：以有病为理由推辞。取瑟而歌：故意弹琴唱歌，使孺悲知道他并非真的有病。
启示
孔子故意弹琴唱歌，让孺悲知道自己是假称有病——这是一种特殊的教育方式，即”无言之教”。不见，是一种态度表达；故意让对方知道，是提醒而非羞辱。孔子以此告知孺悲：你的行为有问题，需要反省。
17.21
原文
宰我问：”三年之丧，期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：”食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：”安！””女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：”予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”
译文
宰我问：”服丧三年，时间太长了。君子三年不讲究礼仪，礼仪必然败坏；三年不演奏音乐，音乐就会荒废。旧谷吃完，新谷登场，钻燧取火的木头轮过了一遍，有一年的时间就可以了。”孔子说：”才一年的时间，你就吃开了大米饭，穿起了锦缎衣，你心安吗？”宰我说：”我心安。”孔子说：”你心安，你就那样去做吧！君子守丧，吃美味不觉得香甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得舒服，所以不那样做。如今你既觉得心安，你就那样去做吧！”宰我出去后，孔子说：”宰予真是不仁啊！小孩生下来，到三岁时才能离开父母的怀抱。服丧三年，这是天下通行的丧礼。难道宰予对他的父母没有三年的爱吗？”
注释
三年之丧：儒家规定父母去世后子女守孝三年的礼制。期：一周年。旧谷既没，新谷既升：旧的粮食吃完，新的粮食已经成熟，即过了一年。钻燧改火：古人按季节换用不同木材钻火。天下之通丧：天下共同遵守的丧礼。
启示
宰我用理性分析质疑三年之丧，孔子不正面辩驳，而是问”于女安乎”——三年之丧的本质是情感的自然延伸，父母哺育子女三年，子女以三年之爱回报，这是发自内心的感恩，而非外加的规定。这一章体现了孔子礼学的人文主义核心。
17.22
原文
子曰：”饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”
译文
孔子说：”整天吃饱了饭，什么心思也不用，真太难了！不是还有玩博和下棋的游戏吗？干这个，也比闲着好。”
注释
饱食终日：整天吃饱饭，无所事事。无所用心：不动脑筋，不思考任何事情。博弈：古代两种游戏，博指六博棋，弈指围棋。犹贤乎已：还是比无所事事要强。
启示
孔子不主张人虚度光阴，哪怕是下棋这样不太严肃的活动，也比整天无所用心要强。这反映了儒家对时间的珍视和对懒惰的批评。勤奋用心，无论用在何处，都是好的开始。
17.23
原文
子路曰：”君子尚勇乎？”子曰：”君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”
译文
子路问孔子：”君子崇尚勇敢吗？”孔子答道：”君子以义作为最高尚的品德，君子有勇无义就会作乱，小人有勇无义就会偷盗。”
注释
尚：崇尚，重视。义以为上：以义为最高准则。为乱：作乱，引发祸乱。为盗：成为强盗。
启示
孔子不否定勇，但强调勇必须以义为前提。无义之勇，对君子而言是祸乱之源，对小人而言是盗贼之行。义是勇的方向和约束，没有义的勇气是盲目甚至危险的力量。
17.24
原文
子贡曰：”君子亦有恶乎？”子曰：”有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：”赐也亦有恶乎？””恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
译文
子贡说：”君子也有厌恶的事吗？”孔子说：”有厌恶的事。厌恶宣扬别人坏处的人，厌恶身居下位而诽谤在上者的人，厌恶勇敢而不懂礼节的人，厌恶固执而又不通事理的人。”孔子又说：”赐，你也有厌恶的事吗？”子贡说：”厌恶偷袭别人的成绩而作为自己的知识的人，厌恶把不谦虚当做勇敢的人，厌恶揭发别人的隐私而自以为直率的人。”
注释
称人之恶：宣扬别人的缺点和坏处。讪上：诽谤在上位的人。窒：不通，固执不化。徼：抄袭，以别人的成果为己有。不孙：不谦逊。讦：揭发他人隐私，以此为直率。
启示
此章师生互问”所恶”，孔子与子贡各列四条，展示了儒家对各种虚伪、无礼、固执行为的批判。特别是子贡所列三恶——把剽窃当知识、把无礼当勇敢、把揭人隐私当正直——都是以美德之名行丑陋之实的欺骗行为。
17.25
原文
子曰：”唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”
译文
孔子说：”只有女子和小人是难以教养的，亲近他们，他们就会无礼，疏远他们，他们就会报怨。”
注释
女子：古代语境中特指家中妾婢或品行不端之女性，一说泛指女性，历来争议较大。小人：品行低下、见识浅薄的人。不孙：不逊，无礼。
启示
此章历来争议颇大，后世女性主义视角认为其有贬低女性之嫌。从历史语境看，孔子所指的”女子”可能特指家中不受教育的妾婢而非泛指所有女性，”小人”则指品格低下者。理解此章需结合时代背景，同时承认其在今天的局限性。
17.26
原文
子曰：”年四十而见恶焉，其终也已。”
译文
孔子说：”到了四十岁的时候还被人所厌恶，他这一生也就终结了。”
注释
年四十：四十岁，孔子自言”四十而不惑”，这个年纪应已完成基本的人格定型。见恶：被人厌恶。其终也已：他的一生也就到此结束了，没有什么希望了。
启示
孔子”四十而不惑”，意味着四十岁是人格定型的重要节点。如果一个人到了四十岁还令人厌恶，说明其品行已经根深蒂固，难以改变，人生也就走向了终结。这是一种沉痛的警示，也是对年轻时修身的紧迫提醒。