离娄章句上是《孟子》的第七篇，共28章，集中阐述仁政的重要性和道德修养原则，包含”规矩绳墨”、”爱人者人恒爱之”、”诚者天之道”、”自暴自弃”（成语出处）等重要论述。
7.1 规矩绳墨
原文
孟子曰：”离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：不愆不忘，率由旧章。遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方圆平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。”
译文
孟子说：”离娄的眼力，公输班的技巧，不用圆规和角尺，不能画出圆形和方形；师旷的听觉，不用六律，不能校正五音；尧舜之道，不用仁政，不能治平天下。现在有仁心仁声誉，而百姓却得不到恩惠，不能成为后世法则的，是不行先王之道的缘故。所以说：只有善心不足以为政，只有法令不能自行。《诗经》说：不犯错，不忘本，遵循旧制度。遵循先王法度而犯错，是从来没有的事。圣人已经竭尽眼力，再用规矩准绳，画出方圆平直，用之不尽；已经竭尽听力，再用六律校正五音，用之不尽；已经竭尽心思，再以不忍人之政，仁德就覆盖天下了。”
注释
1. 离娄：传说中视力极强的人，能在百步之外辨别毫毛。
2. 公输子（鲁班）：春秋鲁国著名工匠，技艺精湛。
3. 规矩：圆规和角尺，即制造圆形和方形的工具。
4. 师旷：春秋晋国著名乐师，听力极强。六律：古代定音的标准，分六律六吕。
5. 徒善不足以为政，徒法不能以自行：只有善心不够，只有法令也不够，二者缺一不可。
启示
本章阐明了治国的两大要素：仁心（内在）和制度（外在）必须结合。仅有善心而无制度，善意无法传达；仅有制度而无善心，法令无人真诚执行。
名言：”徒善不足以为政，徒法不能以自行。”
7.2 爱人者人恒爱之
原文
孟子曰：”爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子曰：此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也；舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也，如有一朝之患，则君子不患矣。”
译文
孟子说：”爱别人的，别人也会永远爱他；尊敬别人的，别人也会永远尊敬他。这里有个人，他对我蛮横无礼，君子一定先反省：我一定不够仁，一定无礼，不然这种事怎会发生？反省后觉得自己够仁、够礼，对方仍然蛮横，君子就说：他只是个妄人罢了。这样的人和禽兽有何区别？对禽兽又何必计较呢？所以君子有终身的忧虑，而没有一时的担忧。至于所忧虑的是：舜是人，我也是人；舜成为天下的法则，流传后世，而我还只是个普通乡人——这才是值得忧虑的。怎么解除忧虑？像舜那样去做就是了。至于君子一时的担忧则不存在。非仁的事不做，非礼的事不行，如果真有一时的祸患，君子就不担忧了。”
注释
1. 恒爱之：长久地爱他。
2. 横逆：蛮横无理的行为。
3. 自反：反省自己。
4. 妄人：狂妄糊涂之人。
5. 终身之忧：一辈子都要努力接近圣贤标准的忧虑（是进取心）。
6. 一朝之患：一时的祸患、危难（是外部威胁）。
启示
本章区分了两种忧：终身之忧（向圣贤看齐的进取之忧）和一朝之患（外部祸难）。君子没有后者，只有前者。
“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”——这是人际关系的黄金法则。
名言：”爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”
7.3 不得乎亲
原文
孟子曰：”事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必曰：有。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰：亡矣。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
译文
孟子说：”侍奉，哪件最重要？侍奉父母最重要。守护，哪件最重要？守护自身最重要。不失去自身而能侍奉父母的，我听说过；失去自身却能侍奉父母的，我没有听说过。哪件不是侍奉？侍奉父母，是一切侍奉的根本；哪件不是守护？守护自身，是一切守护的根本。曾子奉养曾皙，一定有酒肉；饭吃完要撤走时，一定问多余的分给谁；如果问还有没有，一定回答有。曾皙死后，曾元奉养曾子，一定有酒肉；饭吃完要撤走时，不问分给谁；如果问还有没有，回答没了——想留着再进上。这叫做只是供养口体。像曾子那样，才叫养志。侍奉父母能像曾子的，才可以。”
注释
1. 事亲为大：侍奉父母是最重要的事。
2. 守身为大：保持自身的道德清白是最重要的守护。
3. 曾皙（xī）：曾子的父亲。曾元：曾子的儿子。
4. 养口体：只供给食物衣物等物质需求。
5. 养志：顺从父母心意，让父母精神愉悦，是更高层次的孝。
启示
本章通过曾子养曾皙（养志）和曾元养曾子（养口体）的对比，揭示了两个层次的孝：物质供给（养口体）和精神顺从（养志）。
真正的孝是养志——关注父母的心意和情感，而不只是物质供给。
7.4 人之患在好为人师
原文
孟子曰：”人之患，在好为人师。”
译文
孟子说：”人的毛病，在于喜欢做别人的老师。”
注释
1. 患：毛病，弊病。
2. 好为人师：喜欢在别人面前充当老师，好发议论，指教别人。
3. 这不是说不能当老师，而是批评那种未必有真才实学却喜欢随意评判、指点他人的态度。
启示
一句话的深刻警语：”人之患，在好为人师。”真正的谦逊是认识到自己的不足，而非随时准备教导他人。这是孟子对自我修养的重要告诫。
名言：”人之患，在好为人师。”
7.5 原泉混混
原文
孟子曰：”原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海；有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
译文
孟子说：”源泉汩汩涌出，不分昼夜，充满坑洼然后前进，奔向四海；有本源的就是这样，取的就是这个。如果没有本源，七八月间大雨集中，沟渠都满了；它干涸，就是站着等一会儿的功夫。所以声誉超过实际，君子以此为耻。”
注释
1. 原泉混混（gǔn gǔn）：有源头的泉水滚滚涌出，混混即滚滚。
2. 盈科而后进：充满坑洼然后继续前进，指脚踏实地，循序渐进。
3. 沟浍（kuài）：田间的沟渠。
4. 声闻过情：名声超过实际能力。声闻，声誉名望。
启示
本章以有源之泉和无源之水对比，说明道德修养需要有深厚的根本，而非表面功夫。
“盈科而后进”——脚踏实地，循序渐进，才是有本源的进步。
名言：”声闻过情，君子耻之。”（名声超过实际，君子为此感到羞耻）
7.6 子不教父之过
原文
公孙丑曰：”君子之不教子，何也？”
孟子曰：”势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出于正也。则是父子相夷也，父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
译文
公孙丑问：”君子不亲自教育自己的孩子，是什么原因？”
孟子说：”情势上行不通。教育必须正面引导；正面引导不成，就会发怒；发怒了，反而伤害感情。父亲教我要端正，父亲自己却没有做到端正，这样就是父子相互伤害，父子相互伤害，情况就很坏了。古时候互相交换孩子来教育，父子之间不要求彼此做好事。相互要求做好事就会产生隔阂，产生隔阂是最大的不吉祥。”
注释
1. 势不行：情势上行不通。
2. 以正不行，继之以怒：正面教育失效后往往动怒，而怒恰恰伤害父子感情。
3. 反夷：反而伤害（感情）。夷，伤。
4. 易子而教：互换孩子来教育，古代的一种教育方式，避免父子直接冲突。
5. 不责善：父子之间不互相要求完善道德，因为这容易产生摩擦。
启示
本章分析了父子教育关系的微妙之处：直接在父子间进行道德要求，容易因情感因素而失效，甚至造成疏离。
古人”易子而教”的智慧——保持父子情感的温暖，而将严格的教育责任交给他人。
7.7 至诚动人
原文
孟子曰：”诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
译文
孟子说：”真诚，是上天的法则；追求真诚，是做人的法则。真正做到真诚而不能感动人的，从来没有过；不真诚，却能感动人的，从来没有过。”
注释
1. 诚：真诚、诚实，是宇宙和道德的根本。
2. 天之道：自然的法则，宇宙运行的原则。
3. 人之道：做人的法则，即人应该努力追求天道（诚）。
4. 至诚：达到极致的真诚。
启示
本章是孟子对”诚”的深刻阐述，与《中庸》”诚者，天之道也；诚之者，人之道也”高度一致。
诚是天道（客观规律），追求诚是人道（人的努力方向）。至诚无不动人，这是道德感化的最高境界。
名言：”诚者，天之道也；思诚者，人之道也。”
7.8 自暴自弃
原文
孟子曰：”自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
译文
孟子说：”自我伤害的人，不值得和他谈什么；自我放弃的人，不值得和他做什么。说话诽谤礼义，叫做自我伤害；自认不能居仁行义，叫做自我放弃。仁是人最安稳的居所，义是人最正确的道路。空着安稳的居所不去住，放弃正确的道路不走，可悲啊！”
注释
1. 自暴：自我伤害，主要指在言辞上诋毁礼义。暴，残害，伤害。
2. 自弃：自我放弃，主要指在行动上不肯践行仁义。
3. 不可与有言：不值得和他谈话，因为价值观根本不同。
4. 安宅、正路：仁义的比喻（与前文呼应）。
启示
本章提出了”自暴自弃”的概念（成语出处），分为两类：在言辞上否定礼义（自暴）和在行动上放弃仁义（自弃）。
孟子的痛惜：最可悲的不是环境恶劣，而是人自己放弃了成长的可能。
名言：”自暴自弃。”（成语出处）